FILOSOFIA

FENOMENOLOGÍA Y EXISTENCIALISMO.

Fenomenología.

La Fenomenología es un movimiento filosófico del siglo XX que describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o suposiciones procedentes de otras disciplinas tales como las ciencias naturales.

Su iniciador fue Edmund Husserl. La fenomenología se fue gestando y madurando a medida que Husserl fue replanteando y desarrollando su obra, en un momento en el que se pretendía una nueva fundamentación del saber.

Para estudiar la fenomenología hay que verla en el contexto teórico en que la desarrolla su autor.

Según Husserl la fenomenología se gesta como una crítica a la teoría del conocimiento de carácter psicologuita que dominaba en la época. El psicologismo instituía a la psicología en fundamento de la ciencia y a las ciencias deductivas como una parte de la psicología. A su vez la psicología necesita de una fundamentación.

Los esfuerzos por obtener una explicación filosófica de la teoría del método matemático y el origen de los conceptos y de las intelecciones matemáticas, le llevan a analizar y cuestionar los fundamentos de las ciencias deductivas. Esto se debe según él a que la psicología no da explicación filosófica de las ciencias deductivas ni de la lógica en general por lo que se impone una crítica de la lógica como ciencia y de la teoría del conocimiento. En consecuencia, se centra en el estudio de la teoría del conocimiento teniendo como punto de partida el concepto de intencionalidad de la conciencia.

Desde su punto de vista, el objeto del conocimiento no existe fuera de la conciencia del sujeto; el objeto se descubre y recrea como resultado de la intuición dirigida hacia él, el criterio de la verdad se halla constituido por las vivencias personales de los sujetos lo que hizo que muchas de sus ideas sirvieran de sustento al existencialismo alemán.

La fenomenología parte del concepto central de la `intencionalidad de la conciencia' que trata de fundamentar de que no hay `objeto sin sujeto'. Las esencias a las que presta atención son los objetos ideales, universales y temporales, los cuales no pueden existir materialmente (reducciones fenomenológicas) para aprehender las esencias de la conciencia pura, en un proceso en que la inducción desempeña su papel vital.

Existencialismo.

El Existencialismo, es un movimiento filosófico que resalta el papel crucial de la existencia, de la libertad y la elección individual, que gozó de gran influencia en distintos escritores de los siglos XIX y XX.

Como corriente filosófica, el existencialismo comenzó a manifestarse en Alemania poco después del La Primera Guerra Mundial y culminó en Francia en los años posteriores a La Segunda Guerra Mundial. El mundo dejó de ser un lugar apacible y el proyecto ilustrado de una humanidad que conquistaría la justicia y el bienestar social con la sola fuerza de su razón fracasó por completo. Ni siquiera la ciencia o la técnica se mostraban útiles para mejorar el mundo. El hombre convertía en instrumentos de dominio y devastación todos los saberes

Los filósofos existencialistas toman conciencia de los efectos catastróficos producidos por las dos guerras mundiales, resultando último de la crisis que atraviesa el mundo moderno y hacen un planteamiento radical del problema del sentido de la existencia humana enfocada desde una perspectiva individual, subjetiva.

Precursor del Existencialismo

Desde el punto de vista doctrinal, su antecedente histórico más inmediato es el filósofo danés Sören Kierkegaard, quien salió en defensa del hombre individual, proponiendo una filosofía nueva existencial.

Kierkegaard, tras estudiar teología, guiado por su propia condición personal de hombre atormentado y melancólico, reaccionó contra el formalismo religioso y el idealismo especulativo. Considera que el hombre individual es subjetivo y único.

Este es considerado el padre espiritual del existencialismo moderno. Él sostiene que hay que volver al hombre como punto central de la filosofía, pero no de una manera aséptica y objetiva, sino enfrentándose con la realidad viva de cada hombre concreto; frente a lo esencial y sistemático sitúa lo existencial; frente a lo institucional sitúa lo individual.

Caracteres Generales del Existencialismo

Las dos características fundamentales del existencialismo son: la importancia otorgada a la subjetividad y la prioridad concedida a la existencia frente la esencia. Ambas son analizadas desde la perspectiva del método fenomenológico.

El existencialismo constituye un intento de recuperación de los valores singulares de la persona humana. Se trata de recuperar al hombre en su singularidad, al hombre concreto con las cualidades que lo hacen único e insustituible.

Para el existencialismo solamente desde la subjetividad de la existencia humana es posible y legítimo filosofar, no desde la inteligibilidad. A esto añade Sartre: “Como no hay otra verdad absoluta que la de la conciencia captándose a sí misma, la filosofía existencial tiene que partir del análisis de la subjetividad del individuo. Esta es la única teoría que no convierte al hombre en objeto, que respeta su dignidad como conjunto de valores.